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Según el Atlas UNESCO de las lenguas del mundo en peligro, unos 3000 idiomas están hoy mismo en riesgo de desaparecer. En Argentina, la cifra es de 18 lenguas, con niveles de vitalidad que varían de “vulnerable” a “extinta”. A esto se le suma el alarmante hecho de que, según el medio RED/ACCIÓN , en Argentina ni siquiera se sabe cuántos idiomas hay. “Las lenguas son fundamentales para la identidad de los pueblos indígenas, la conservación de sus culturas, sus concepciones e ideas y para la expresión de la libre determinación”, nos alerta el Foro Permanente de las Naciones Unidas para Cuestiones Indígenas; y la Argentina lentamente va camino hacia el reconocimiento y la ampliación de derechos indígenas para la construcción de una sociedad intercultural. En este sentido, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas publicó una carta de derechos traducida a las cinco lenguas predominantes en Argentina: guaraní, mapuche, quechua, toba-qom y wichí. Sin embargo, como explica Álvaro García Linera, “en sociedades multiculturales, ningún Estado es neutro, ni ningún demos [ciudadanía universal] es el resultado de reglas procedimentales de la democracia liberal. Siempre es el resultado de imposiciones culturales, dominaciones y exclusiones étnicas”. La imposición cultural se instrumenta mediante la lengua. En sociedades multiculturales como la nuestra suele haber una lengua que goza de prestigio porque es aquella que se adopta para las cuestiones del Estado y se impone por sobre las demás, lo que trae como resultado que los hablantes de las lenguas no oficiales sufran discriminación. Existen vestigios de la dominación cultural en la lengua, que nos acompañan al día de hoy. Tal es el caso de la palabra guarango/a . En el siglo XIX este término era despectivo y se utilizaba para referirse a la persona que únicamente hablaba guaraní. Como describe Joan Rubin (1985) en su ensayo The special relation of Guaraní and Spanish in Paraguay , “la persona que solo controla el guaraní es llamada guarango, menos inteligente, menos desarrollada y carente de principios morales (…). Los hablantes monolingües de guaraní se llaman a sí mismos tavi , ‘estúpido’, porque no son capaces de hablar español”. Comenzar por autoreconocerse como descendientes de pueblos originarios se vuelve cada vez más necesario para combatir la discriminación y hacer efectivos los derechos indígenas que ya están reconocidos. En Argentina, casi un millón de personas se reconocen pertenecientes o descendientes de pueblos indígenas u originarios. El caso de la Comunidad Yahaveré Se trata de la primera comunidad indígena de la provincia de Corrientes que obtuvo su personería jurídica. Hernán Sotelo , Karaí de la Comunidad Yahaveré declaró: “las burlas de los demás al señalarnos como indios fue lo que nos llevó a que estemos orgullosos de serlo". Fue el autoreconocimiento como descendientes de guaraníes lo que consiguió no solo que les otorgaran la personería jurídica, sino que hizo que el año pasado recibieran las escrituras de sus propiedades en un caso inédito en el país. En esta brevísima entrada de mi blog me propuse contribuir a la cuestión del respeto a la identidad cultural desde una perspectiva lingüística y es mi deseo que celebremos cada 12 de octubre con conquistas materiales significativas para los pueblos originarios de nuestro país. Bibliografía García Linera, A. Democracia, estado, nación . Wolfson, N., & Manes, J. (1985). Language of inequality . Berlin: Mouton.